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今日，我不讲故事，不讲道理，讲一讲我修持一真法界观的经验。不是长篇大论，是碎碎念。
十万里长征，是一步一步走出来的。十万字心得，是一念一念修出来的。我想到哪里，讲到哪里。你们听到哪里，悟到哪里。不必强记，不必强求。如水入渠，自然流淌。
一、初识：为什么学佛修道的人要修一真法界观
。，我初入道门时，吉祥天让我读经。读《华严》，读《法华》，读《楞严》，读《圆觉》。
读得头昏脑胀，满脑子都是“真如”、“法界”、“一真”、“不二”。
我问吉祥天：“这些字我都认识，可它们说的什么，我不知道。”
吉祥天说：“你不需要知道，你需要修。”我问：“怎么修？”吉祥天说：“修一真法界观。”我问：“什么是『一真法界观』？”
吉祥天说：“你不需要知道，你只需要修。”我无语。吉祥天笑了，说：“你去打坐。坐到有一天，你不再问这个问题，你就知道了。”
我开始打坐。一天，两天，一个月，两个月。腿疼，腰酸，心乱如麻。脑子里全是念头，如一群猴子在树上跳来跳去。我压住它们，它们跑得更欢。我不压，它们便翻天。我问吉祥天：“我坐了一个月，什么也没得到。”
吉祥天说：“你得到了一个月。”
我问：“那算什么得到？”
吉祥天说：“你少了一个月的不安。”
我不懂。
后来我才明白，吉祥天说的“一真法界观”，不是一种观想的方法，是一种看世界的方式。
我们平常看世界，是二元的。
我与你，內与外，彼与此，是与非，善与恶，好与坏。二元分別，如刀切豆腐，一分为二。
可道，是不二的。没有我与你，没有內与外，没有彼与此，没有是与非，没有善与恶，没有好与坏。道，是一。一真，便是这“一”是真。
法界，便是这“一”所显现的一切。观，便是看见这“一”。
所以，一真法界观，不是“修”出来的，是“看”出来的。你看见了，便修了；你没看见，修也是白修。那如何“看”？
不是用眼睛看，是用心看。不是用心看，是用“觉”看。觉，不是意识，不是念头，不是思想。
觉，是“能觉”本身。它如灯，能照物，可它不是物。它如镜，能映相，可它不是相。
它如虚空，能容万物，可它不是万物。
我在梦境中用了数十年，才摸到“觉”的边缘。不是找到了，是发现它一直在。我找它，它在我找处；我不找，它在我歇处。它不来不去，不增不减，不垢不净。它是我，也不是我。
我是它，也不是它。
说它是，便是二；说它不是，也是二。不说不说，便是。
这便是初识。你们若想修一真法界观，先不要急著“修”，先“识”。识得这个“觉”，识得这个“能看”的。它不在外面，在里面。不在里面，在一切处。你不必去找它，你只需停下找，它便现前。
二、入门：从“能所不二”下手
吉祥天说，一真法界观的入门，是“能所不二”。能，是能知、能觉、能观的那个。
所，是所知、所觉、所观的那个。我们平常，能所是二的。我在看花，我是能看，花是所看。我在听风，我是能听，风是所听。
我在想事，我是能想，事是所想。能所对立，如矛与盾，如冰与火。能所不二，便是打破这个对立。不是把能消灭，不是把所消灭，是看见它们本是一体。
如何修能所不二？我从一个小法门入手：听声音。
我坐在海边，听潮声。初听时，有我能听，有潮声所听。我能听在这里，潮声在那里。
我与潮声，二。然后，我试著不去分別“我”与“潮声”，只是听。听潮声来，听潮声去。听它来，不喜；听它去，不悲。只是听。听久了，忽然有一刻，能听与所听的界限模糊了。我不是在听潮声，我是潮声在听自己。潮声不是我，可我也不在潮声之外。我与潮声，如波与水，如光与灯。
不一不异。
这便是能所不二的初体验。
不是没有能所，是不执著於能所。能的作用还在，所的现象还在，可你知道，它们是同一个东西的两种显现。那东西，便是“觉”。觉在听，便是能；觉所听，便是所。能所，如手心手背，一体两面。
。，你们可以从日常的小事入手。喝茶时，不分別能喝与所喝，只是喝。走路时，不分別能走与所走，只是走。看云时，不分別能看与所看，只是看。听风时，不分別能听与所听，只是听。做每一件事，都只是做，不立能所。久了，能所的界限自然鬆动。
鬆动了，一真法界观的门便开了一条缝。
三、进阶：从“能所不二”到“能所双泯”
能所不二，是入门。
可还有“二”。不二的“二”，便是“能与所”的分別虽然模糊了，可“不二”与“二”的分別还在。你在“不二”中，可你知道你在“不二”。这一念知，便是微细的能所。能知与所知，又是一重对立。
如何进一步？吉祥天说：能所双泯。泯，不是消灭，是忘记。忘能，忘所，忘不二，忘不忘。一切放下，连放下也放下。
我修这个阶段，用了很长时间。
最长的一次，是在一个罗浮之境的一个山洞中坐了三百年。
三百年年不出洞，不看，不听，不说，不想。只是坐。起初，念头如瀑布，哗哗地流。我观它，它便缓一些。不观，它又急。
后来，我不再观，只是坐。念来念去，如云来云去。我不迎不送。
慢慢地，念少了，如瀑布变成溪流，溪流变成滴答，滴答变成无声。
无声不是没有念，是念起时，你知道，可你不跟著它跑。
如镜映物，物来则映，物去则空。
有一日，坐中忽然身心脱落。
如冰化水，如水化汽，如汽化空。没有能坐的我，没有所坐的禪。
只有一片明明了了、空空灵灵的“觉”。那觉，无內无外，无始无终，无生无灭。
它不是虚空，可它在虚空中；它不是光明，可它在光明中。它是一切，也不是一切。
说它是，便是二；说它不是，也是二。当时我无言，只是坐。坐了不知多久，出定时，洞外的阳光照进来，暖暖的。我忽然笑了。
不是笑什么，是笑本身。笑，便是道。
这便是能所双泯。不是没有能所，是不住能所。能所如波，觉如水。波有起伏，水不动。能所有生灭，觉不生灭。
。，这个阶段不是靠努力能达到的。努力，便有能所。不努力，又懈怠。如抓沙，紧则漏，松则散。不紧不松，恰到好处。那恰到好处，不是调出来的，是自然到的。你只管坐，只管修，不管结果。结果自己来。来了，不要喜；不来，不要忧。喜忧，皆是能所。
四、日用：从座上修到座下修
之前你们有人问我：“我打坐时还好，能所不二。一下座，回到日常生活中，便又回到了二元对立。怎么办？”我说，这不怪你。座上修，如练兵；座下修，如打仗。练了兵，不上战场，兵白练。
上了战场，不打仗，兵无用。座上修是基础，座下修是应用。二者缺一不可。
如何將一真法界观应用到日用中？我有几个方便法门，分享给你们。
第一个法门：逢物便观。
看到一棵树，不分別“我”与“树”。树在那里，我在这里，可我与树，是一不是二。
树是地水火风，我也是地水火风。树迟早会枯，我会死。枯与死，亦是道。
我与树，同根同源。
如此观，便能渐渐放下分別心。
第二个法门：逢事便做。
做事时，不分別“我”与“事”。扫地，只是扫地，没有“我在扫地”。
煮饭，只是煮饭，没有“我在煮饭”。写字，只是写字，没有“我在写字”。
做完了，便放下，没有“我做了什么事”。做时专心，做后无心。这便是“应无所住而生其心”。心在做事，可心不住事。
第三个法门：逢人便和。
与人相处时，不分別“我”与“你”。你是我，我是你。你高兴，我高兴；你痛苦，我痛苦。不是强行同感，是本来一体。如左手痛，右手去揉，不需要理由。你帮人，如左手帮右手；人帮你，如右手帮左手。不谢，不怨。因为本是一体。
第四个法门：逢念便觉。
念头起来时，不分別“我”与“念”。念是我，我是念。可念是生灭的，我是无生灭的。我在念中，不隨念转。如人在水中，不隨水流。水在流，人不动。念在起，觉不动。
这四个法门，你们可以在日常生活中练习。
开始时可能不习惯，总是忘。忘了，便想起来；想起来，便继续修。久了，便成自然。自然了，便不用修。不修，便是真修。
五、深入：从“一真”到“不二”
一真法界观的深入，是从“一真”到“不二”。“一真”是体，“不二”是用。体用一源，显微无间。
什么叫“一真”？
一真，便是那个惟一的、真实的、不变的“觉”。它不是物质，不是精神，不是任何可以被定义的东西。它是一切定义的主人。
它无名，可它能名一切名；它无相，可它能相一切相；它无念，可它能念一切念。它如虚空，万物在虚空中生灭，虚空不动。它如大海，波浪在大海中起伏，大海不增不减。它如明镜，影像在镜中来去，镜体不垢不净。
什么叫“不二”？不二，便是没有分別。一与多，不二。真与妄，不二。
善与恶，不二。生与死，不二。迷与悟，不二。佛与魔，不二。因为这一切，都是“一真”的显现。显现不同，体性相同。
如金器，项炼、戒指、手鐲，形態不同，金性相同。如海水，浪花、泡沫、波涛，形態不同，水性相同。
修到“不二”，便不再执著於“一真”。不执著，不是否定，是不住。如吃饭，不住饭；如穿衣，不住衣。如是修，便到家了。
我梦境有一位道友，修了一真法界观两百年。
晴雪你应该知道，她就是青檀。
有一天，她来见我，说：“我修了两百年，终於明白了。”我问：“明白什么？”
她说：“明白以前不明白。”我说：“以前不明白什么？”她笑了，没有回答。
我也笑了。不是笑他，是笑我。
明白与不明白，本是不二。他说明白了，便有二；我说不二，也有二。相视一笑，无二无別。
六、验证：一真法界观修成的標誌
如何知道自己修成了？有没有標誌？有，也没有。说有，是方便；说没有，是究竟。
从方便说，有以下几个標誌：
第一，梦中能自主。
梦中知梦，梦中能转梦，梦中能离梦。不是偶然，是常常。梦与醒，不再有隔阂。
梦中的你，与醒时的你，是同一个人。不因梦而迷，不因醒而觉。迷与觉，一如。
第二，境中能自在。
顺境不喜，逆境不忧。称讚不骄，毁谤不嗔。得之不喜，失之不悲。
不是压著情绪，是情绪起来时，你知道它是“一真”的显现，如浪花在大海。
浪花起，大海不增；浪花灭，大海不减。你在浪花中，不隨浪花转。
第三，念中能无住。
念头起时，不压制，不追隨。念头灭时，不留恋，不追忆。念来念去，如云来云去。虚空不动，念亦不动。不是没有念，是念不碍心。心是虚空，念是云。云来云去，虚空如如。
第四，事中能无心。
做事时，专心做，不做他想。事毕了，便放下，不掛心头。
如鸟飞空，无跡；如船过水，无痕。事来则应，事去则静。
应无所住，而生其心。
第五，人中能无我。
不执著我，不执著人。我与人，一如。我与眾生，同一体性。不是没有分別，是不住分別。我饿了，知道饿；你饿了，也知道饿。饿相同，体相同。推己及人，如推己及己。
从究竟说，没有標誌。
因为一真法界观，不是“得到”什么，是“失去”什么。失去执著，失去分別，失去恐惧，失去贪爱，失去嗔恨，失去愚痴。失去一切可失去的，剩下的，便是本来。本来，不需要標誌。
十万里长征，是一步一步走出来的。十万字心得，是一念一念修出来的。我想到哪里，讲到哪里。你们听到哪里，悟到哪里。不必强记，不必强求。如水入渠，自然流淌。
一、初识：为什么学佛修道的人要修一真法界观
。，我初入道门时，吉祥天让我读经。读《华严》，读《法华》，读《楞严》，读《圆觉》。
读得头昏脑胀，满脑子都是“真如”、“法界”、“一真”、“不二”。
我问吉祥天：“这些字我都认识，可它们说的什么，我不知道。”
吉祥天说：“你不需要知道，你需要修。”我问：“怎么修？”吉祥天说：“修一真法界观。”我问：“什么是『一真法界观』？”
吉祥天说：“你不需要知道，你只需要修。”我无语。吉祥天笑了，说：“你去打坐。坐到有一天，你不再问这个问题，你就知道了。”
我开始打坐。一天，两天，一个月，两个月。腿疼，腰酸，心乱如麻。脑子里全是念头，如一群猴子在树上跳来跳去。我压住它们，它们跑得更欢。我不压，它们便翻天。我问吉祥天：“我坐了一个月，什么也没得到。”
吉祥天说：“你得到了一个月。”
我问：“那算什么得到？”
吉祥天说：“你少了一个月的不安。”
我不懂。
后来我才明白，吉祥天说的“一真法界观”，不是一种观想的方法，是一种看世界的方式。
我们平常看世界，是二元的。
我与你，內与外，彼与此，是与非，善与恶，好与坏。二元分別，如刀切豆腐，一分为二。
可道，是不二的。没有我与你，没有內与外，没有彼与此，没有是与非，没有善与恶，没有好与坏。道，是一。一真，便是这“一”是真。
法界，便是这“一”所显现的一切。观，便是看见这“一”。
所以，一真法界观，不是“修”出来的，是“看”出来的。你看见了，便修了；你没看见，修也是白修。那如何“看”？
不是用眼睛看，是用心看。不是用心看，是用“觉”看。觉，不是意识，不是念头，不是思想。
觉，是“能觉”本身。它如灯，能照物，可它不是物。它如镜，能映相，可它不是相。
它如虚空，能容万物，可它不是万物。
我在梦境中用了数十年，才摸到“觉”的边缘。不是找到了，是发现它一直在。我找它，它在我找处；我不找，它在我歇处。它不来不去，不增不减，不垢不净。它是我，也不是我。
我是它，也不是它。
说它是，便是二；说它不是，也是二。不说不说，便是。
这便是初识。你们若想修一真法界观，先不要急著“修”，先“识”。识得这个“觉”，识得这个“能看”的。它不在外面，在里面。不在里面，在一切处。你不必去找它，你只需停下找，它便现前。
二、入门：从“能所不二”下手
吉祥天说，一真法界观的入门，是“能所不二”。能，是能知、能觉、能观的那个。
所，是所知、所觉、所观的那个。我们平常，能所是二的。我在看花，我是能看，花是所看。我在听风，我是能听，风是所听。
我在想事，我是能想，事是所想。能所对立，如矛与盾，如冰与火。能所不二，便是打破这个对立。不是把能消灭，不是把所消灭，是看见它们本是一体。
如何修能所不二？我从一个小法门入手：听声音。
我坐在海边，听潮声。初听时，有我能听，有潮声所听。我能听在这里，潮声在那里。
我与潮声，二。然后，我试著不去分別“我”与“潮声”，只是听。听潮声来，听潮声去。听它来，不喜；听它去，不悲。只是听。听久了，忽然有一刻，能听与所听的界限模糊了。我不是在听潮声，我是潮声在听自己。潮声不是我，可我也不在潮声之外。我与潮声，如波与水，如光与灯。
不一不异。
这便是能所不二的初体验。
不是没有能所，是不执著於能所。能的作用还在，所的现象还在，可你知道，它们是同一个东西的两种显现。那东西，便是“觉”。觉在听，便是能；觉所听，便是所。能所，如手心手背，一体两面。
。，你们可以从日常的小事入手。喝茶时，不分別能喝与所喝，只是喝。走路时，不分別能走与所走，只是走。看云时，不分別能看与所看，只是看。听风时，不分別能听与所听，只是听。做每一件事，都只是做，不立能所。久了，能所的界限自然鬆动。
鬆动了，一真法界观的门便开了一条缝。
三、进阶：从“能所不二”到“能所双泯”
能所不二，是入门。
可还有“二”。不二的“二”，便是“能与所”的分別虽然模糊了，可“不二”与“二”的分別还在。你在“不二”中，可你知道你在“不二”。这一念知，便是微细的能所。能知与所知，又是一重对立。
如何进一步？吉祥天说：能所双泯。泯，不是消灭，是忘记。忘能，忘所，忘不二，忘不忘。一切放下，连放下也放下。
我修这个阶段，用了很长时间。
最长的一次，是在一个罗浮之境的一个山洞中坐了三百年。
三百年年不出洞，不看，不听，不说，不想。只是坐。起初，念头如瀑布，哗哗地流。我观它，它便缓一些。不观，它又急。
后来，我不再观，只是坐。念来念去，如云来云去。我不迎不送。
慢慢地，念少了，如瀑布变成溪流，溪流变成滴答，滴答变成无声。
无声不是没有念，是念起时，你知道，可你不跟著它跑。
如镜映物，物来则映，物去则空。
有一日，坐中忽然身心脱落。
如冰化水，如水化汽，如汽化空。没有能坐的我，没有所坐的禪。
只有一片明明了了、空空灵灵的“觉”。那觉，无內无外，无始无终，无生无灭。
它不是虚空，可它在虚空中；它不是光明，可它在光明中。它是一切，也不是一切。
说它是，便是二；说它不是，也是二。当时我无言，只是坐。坐了不知多久，出定时，洞外的阳光照进来，暖暖的。我忽然笑了。
不是笑什么，是笑本身。笑，便是道。
这便是能所双泯。不是没有能所，是不住能所。能所如波，觉如水。波有起伏，水不动。能所有生灭，觉不生灭。
。，这个阶段不是靠努力能达到的。努力，便有能所。不努力，又懈怠。如抓沙，紧则漏，松则散。不紧不松，恰到好处。那恰到好处，不是调出来的，是自然到的。你只管坐，只管修，不管结果。结果自己来。来了，不要喜；不来，不要忧。喜忧，皆是能所。
四、日用：从座上修到座下修
之前你们有人问我：“我打坐时还好，能所不二。一下座，回到日常生活中，便又回到了二元对立。怎么办？”我说，这不怪你。座上修，如练兵；座下修，如打仗。练了兵，不上战场，兵白练。
上了战场，不打仗，兵无用。座上修是基础，座下修是应用。二者缺一不可。
如何將一真法界观应用到日用中？我有几个方便法门，分享给你们。
第一个法门：逢物便观。
看到一棵树，不分別“我”与“树”。树在那里，我在这里，可我与树，是一不是二。
树是地水火风，我也是地水火风。树迟早会枯，我会死。枯与死，亦是道。
我与树，同根同源。
如此观，便能渐渐放下分別心。
第二个法门：逢事便做。
做事时，不分別“我”与“事”。扫地，只是扫地，没有“我在扫地”。
煮饭，只是煮饭，没有“我在煮饭”。写字，只是写字，没有“我在写字”。
做完了，便放下，没有“我做了什么事”。做时专心，做后无心。这便是“应无所住而生其心”。心在做事，可心不住事。
第三个法门：逢人便和。
与人相处时，不分別“我”与“你”。你是我，我是你。你高兴，我高兴；你痛苦，我痛苦。不是强行同感，是本来一体。如左手痛，右手去揉，不需要理由。你帮人，如左手帮右手；人帮你，如右手帮左手。不谢，不怨。因为本是一体。
第四个法门：逢念便觉。
念头起来时，不分別“我”与“念”。念是我，我是念。可念是生灭的，我是无生灭的。我在念中，不隨念转。如人在水中，不隨水流。水在流，人不动。念在起，觉不动。
这四个法门，你们可以在日常生活中练习。
开始时可能不习惯，总是忘。忘了，便想起来；想起来，便继续修。久了，便成自然。自然了，便不用修。不修，便是真修。
五、深入：从“一真”到“不二”
一真法界观的深入，是从“一真”到“不二”。“一真”是体，“不二”是用。体用一源，显微无间。
什么叫“一真”？
一真，便是那个惟一的、真实的、不变的“觉”。它不是物质，不是精神，不是任何可以被定义的东西。它是一切定义的主人。
它无名，可它能名一切名；它无相，可它能相一切相；它无念，可它能念一切念。它如虚空，万物在虚空中生灭，虚空不动。它如大海，波浪在大海中起伏，大海不增不减。它如明镜，影像在镜中来去，镜体不垢不净。
什么叫“不二”？不二，便是没有分別。一与多，不二。真与妄，不二。
善与恶，不二。生与死，不二。迷与悟，不二。佛与魔，不二。因为这一切，都是“一真”的显现。显现不同，体性相同。
如金器，项炼、戒指、手鐲，形態不同，金性相同。如海水，浪花、泡沫、波涛，形態不同，水性相同。
修到“不二”，便不再执著於“一真”。不执著，不是否定，是不住。如吃饭，不住饭；如穿衣，不住衣。如是修，便到家了。
我梦境有一位道友，修了一真法界观两百年。
晴雪你应该知道，她就是青檀。
有一天，她来见我，说：“我修了两百年，终於明白了。”我问：“明白什么？”
她说：“明白以前不明白。”我说：“以前不明白什么？”她笑了，没有回答。
我也笑了。不是笑他，是笑我。
明白与不明白，本是不二。他说明白了，便有二；我说不二，也有二。相视一笑，无二无別。
六、验证：一真法界观修成的標誌
如何知道自己修成了？有没有標誌？有，也没有。说有，是方便；说没有，是究竟。
从方便说，有以下几个標誌：
第一，梦中能自主。
梦中知梦，梦中能转梦，梦中能离梦。不是偶然，是常常。梦与醒，不再有隔阂。
梦中的你，与醒时的你，是同一个人。不因梦而迷，不因醒而觉。迷与觉，一如。
第二，境中能自在。
顺境不喜，逆境不忧。称讚不骄，毁谤不嗔。得之不喜，失之不悲。
不是压著情绪，是情绪起来时，你知道它是“一真”的显现，如浪花在大海。
浪花起，大海不增；浪花灭，大海不减。你在浪花中，不隨浪花转。
第三，念中能无住。
念头起时，不压制，不追隨。念头灭时，不留恋，不追忆。念来念去，如云来云去。虚空不动，念亦不动。不是没有念，是念不碍心。心是虚空，念是云。云来云去，虚空如如。
第四，事中能无心。
做事时，专心做，不做他想。事毕了，便放下，不掛心头。
如鸟飞空，无跡；如船过水，无痕。事来则应，事去则静。
应无所住，而生其心。
第五，人中能无我。
不执著我，不执著人。我与人，一如。我与眾生，同一体性。不是没有分別，是不住分別。我饿了，知道饿；你饿了，也知道饿。饿相同，体相同。推己及人，如推己及己。
从究竟说，没有標誌。
因为一真法界观，不是“得到”什么，是“失去”什么。失去执著，失去分別，失去恐惧，失去贪爱，失去嗔恨，失去愚痴。失去一切可失去的，剩下的，便是本来。本来，不需要標誌。
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